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但程颐这里所谓生，却是道生出万物。

关于气化如何生物，他又接受了朱熹思想，认为气有阴阳，而阴阳生五行，五行之气成质而后合成万物，但仅此而已。道者，事物当然之理[38]，吾所谓道者，君臣父子夫妇昆弟朋友当然之实理也……人事当然之实理，乃人之所以为人而不可以不闻也。

道作为普遍性原则，必须借辞来表述，但要了解道的意义，不能停留在辞上，而要务求诸道而遗其辞。物拘于数而有终，道通于化而无尽[34]。他又从道气关系指出：阴阳之气一也，而其精者则曰神与灵，其粗者则物而已，精气者纯粹以精之气，道之形而上者也。他们所谓道，具有超越性，它不是阴阳之气，而是所以阴阳者。[5] 他从元气说出发，指出道与气融为一体，这无论如何在理学形成史上是不能忽视的。

有形迹者即器也，见于事实即礼义是也。‘大道废，有仁义，老聃非知道者也。[24]《周易本义·上经》。

易一物而三才，天地人一。正是从这个意义上，太极虽可说是形而上之理，但不是程、朱所说的那种最高范畴。王阳明以良知代替了太极，良知就是宇宙本体，不必再提太极，被客观化了的观念实体，又回到主体自身太极不再是主体以外的、客观的实体存在，而是普遍化绝对化了的主体观念，也就是心之太虚。盈天地间皆物也，人其生而最灵者也。

从思维发展的规律讲，周敦颐不可能再回到两汉那样的生成哲学。他还运用地质、地貌等丰富的科学知识进行了论证。

[51] 无极而太极也罢，天命流行也罢，其实都是从主客体统一的观点讲气化流行过程及其规律，这在宇宙论上同程、朱也是不同的[32]《奏议》，《鹤山大全文集》卷十五。邵雍认为，宇宙是一个无穷的大循环，太极分出阴阳，阴阳阖辟，产生天地万物，经过生、长、兴、衰到灭。太极是所以为阴阳者[19]，但所以然者又是本体论上的使之然者，阴阳之所以化生万物，是由本体之道即太极使其如此。

进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 理学范畴 。他有时又称太极为浑沦未判之气，动而生阳，静而生阴，生出阴阳两仪。同时，也同王廷相的太极判为阴阳之说，有所不同。这就从体、用和数的关系说明阴阳二者的对立，并体现在一切事物中。

太极是不可分割的全体，又是普遍的超越的绝对，它与物无对，是至极之理，故为万化之根底，品汇之枢纽[14]。太极作为宇宙本体，既然不是超越阴阳之上的绝对，而以阴阳为其实体，因此，他不同意太极生阴阳之说，因为太极不可与阴阳析处而并列，更不是像父生子那样的关系。

根据其宇宙生成论，阴阳五行生化万物，但阴阳五行生于太极，二五之精，就是由太极所生的精微之气，故不能说二五之精与太极妙合，因为它们都是物质存在，是生成关系，提出二五之精，就不必再提太极。[52]《学言中》，《刘子全书》卷十一。

王夫之把阴阳说成是宇宙实体的观点，是对阴阳范畴的一个重要发展。正是由于太极在不同哲学体系及其演变中，具有不同含义，从而形成了理学宇宙论范畴系统的多元性。任何宇宙论的范畴，都是人们认识和表述宇宙自然界的概念符号，是思维抽象的产物，因而是观念存在，不能脱离主体意识或主体观念，从这个意义上说，任何范畴都有主观性，是主观同客观的统一。它是有、无的统一，而以有为其基本特征或存在形式。[21] 这说明朱熹反对在阴阳之外安置一个太极本体。[2]《原性》，《王文公文集》卷二十七。

[5] 并由此生出四象、八卦（以画卦之卦指八种物质形态），八卦相错，然后万物生焉[6]。[46] 刘宗周虽保留了形而上这个说法，但意义却不同了。

这就否定了太极在阴阳之先而生阴阳的观点。这一思想的核心是妙合而凝。

对于太极虚无之说，刘宗周继王畿之后，进一步改造了王阳明无中生有的学说，其根本区别在于理气之别。它必须以物质为其存在的根据。

总之，在程朱以前，太极阴阳都是从气的意义上被理解和使用的。周敦颐的《太极图》，虽然来自道教的《无极图》，但他进行了重大改造，基本上是以解释周易的形式出现的。王阳明把心提升为宇宙本体，代替了太极，他又是如何解决太极和阴阳的关系呢？他认为，对于周敦颐的太极生阴阳的说法苟不善观，亦未免有病。[64] 这也是讲宇宙生成问题，太极就是产生天地万物的混沌状态的物质，即无始无终的阴阳之气，没有分化，故称太虚。

他基本上否定了太极的存在。作为儒家，王夫之和其他理学家一样，坚持有的哲学，而反对无的哲学。

他明确提出，阴阳之气是宇宙的真正实体，阴阳与太极的关系，是实体及其功能的关系，太极就是天地万物的总规律。但朱熹以后，太极作为最高范畴，引起了理学家的普遍重视，也发生了很大争论，并从中演变出两种不同的解释，一种是以心为太极，一种是以气为太极，心学派和气学派即由此而展开了辩论。

但这不仅是从一般宇宙生成论上说，而且是从本体论上对包括天、地、人在内的一切自然现象所作的一个最高的概括。而王阳明以后，普遍出现了太极即气的学说。

此后，李侗向朱熹解释了太极动而生阳的问题，指出此只是理。若以太极在气先，则是有断绝而太极为一悬空之物，而能生夫气矣。太极阴阳之上，更无所谓无极，因而和周敦颐完全不同。虽然，自见在事物而观之，则阴阳函太极。

王夫之有本体论思想，戴震则不讲宇宙本体。于是有人提出，朱熹篡改了原文并《太极图》。

当其凝聚成物时，既是有形有象之物，则二者的对立依然存在。浑然者充塞宇宙，无迹无执，不见其始，安知其终。

但是从形而上的观点看，必须说阴阳在太极里。它本无文字，只有数学符号，但又借语言文字表达出来。